Лекція 7. Філософія техніки

1. Поняття техніка

Поняття «техніка» (від грец. Techne – мистецтво, майстерність, вміння) використовується в декількох значеннях:

1) як сукупність пристроїв, штучних предметів, артефактів (тобто предметів, що виникли на основі вміння), куди входять як найпростіші знаряддя праці, так і складні технічні системи;

2) як сукупність різних видів діяльності, спрямованих на виготовлення, обслуговування та застосування технічних пристроїв (науково-технічні дослідження, виробничий процес виготовлення і експлуатацію технічних пристроїв);

3) як сукупність знань, (від таємниць ремісничої справи до науково-технічних галузей).

Таким чином, під технікою розглядають штучні предмети, а також діяльність і знання, які пов’язані з виробництвом цих предметів. Утім таке тлумачення техніки – досить широке, бо включає в себе, наприклад, предмети мистецтва (музика, живопис, поезія), які створені людською діяльністю. Тому в понятті техніки потрібно ввести деякі уточнення.

Коли мова переважно йде про штучні предмети, під технікою розуміють, перш за все, систему засобів, спрямованих на досягнення будь-яких цілей.

До поняття «техніка» відносяться:

1) виготовлення та застосування знарядь, інструментів і машин;

2) саме виготовлене і застосовується;

3) потреби і цілі, яким все це служить.

Сукупність знарядь і процесів спрямованих на їхнє виготовлення і використання можна вважати технікою.

Так, німецький екзистенціаліст К. Ясперс, розглядає техніку як систему засобів: «Техніка виникає, коли для досягнення мети вводяться проміжні засоби. Безпосередня діяльність, подібно диханню, руху, прийняття їжі, ще не називається технікою. Лише в тому випадку, якщо ці процеси відбуваються невірно, і для того, щоб виконувати їх правильно, приймаються навмисні дії, кажуть про техніку дихання тощо».

Доповненням до даного визначення техніки можна вважати такі ідеї, висловлені такими мислителями. Техніка – це система засобів, яка:

1) на думку Г. Зіммеля і Г. Спенсера, є нейтральною по відношенню до мети і може вживатися для заощадження зусиль у якості посередника:

2) на думку Готтль-Оттліліенфельда, постає врівноваженою сукупність методів і допоміжних засобів дій спрямованих на оволодіння природою і служить господарському задоволенню потреб завдяки порядку виконання певних дій.

3) на переконання К. Ясперса, є полегшенню і формуванню нашого буття.

Таким чином, техніку можна визначити як систему штучних засобів діяльності суспільства, яка постає історичним процесом опредметнення в природному матеріалі трудових функцій, навичок, досвіду і знань людини. Цей процес здійснюється шляхом пізнання і використання сил і закономірностей природи.

За допомогою технічних систем людина впливає на матеріальні об'єкти, тому техніка – це проміжна ланка між суб'єктом (людиною як вирішальної виробничо-господарською одиницею) і об'єктом (за який виступає біосфера). Основне призначення техніки – позбавлення людини від виконання фізично важкої або рутинної (одноманітною) роботи, щоб надати їй більше часу для творчих занять, полегшити її повсякденне життя.

Сучасну техніку можна розділити на наступні функціональні галузі:

а) виробнича техніка, пов'язана з функціонуванням виробничо-господарської діяльності (Верстати, машини);

б) наукова техніка, застосовувана в науково-дослідних розробках (електронний мікроскоп, спектрометр);

в) медична техніка, яка використовується в лікувально-діагностичних цілях (рентгенівська установка, аналізатор крові);

г) техніка культури і побуту, призначена для задоволення індивідуальних потреб (холодильник, телефон);

д) військова техніка, що забезпечує ефективність потенційних і актуальних тактичних і стратегічних дій (танки, ракети);

е) техніка транспорту і зв'язку;

ж) управлінська техніка;

з) техніка процесу навчання.

Деякі з областей техніки можуть бути поділені на активні і пасивні:

Пасивна техніка включає: судинну систему виробництва і транспорту, особливо в хімічній промисловості; виробничі приміщення, технічні споруди, наземні зв'язку, технічні системи поширення інформації (телефон, радіо, телебачення) Пасивну техніку не завжди вдається чітко виокремити з предметів матеріальної культури. Житлові будинки, наприклад, не належать до техніки, а виробничі приміщення і споруди – належать.

Активна техніка складається з: знарядь (інструментів), які діляться на знаряддя ручної праці, знаряддя розумової праці і знаряддя життєдіяльності людини (окуляри, апарати, протези, столові прилади); машин; апаратури управління машинами, апаратури управління процесом.

Активній техніці сьогодні належить провідна роль в життя людини і суспільства.

Завдання техніки:

1) створення матеріальних і культурних цінностей;

2) виробництво, перетворення і передача різних видів енергії;

3) збір, обробка і передача інформації;

4) створення і використання різних засобів пересування;

5) підтримання обороноздатності.

Рівень розвитку техніки відповідає рівню розвитку суспільства, а економічні епохи розрізняються не тим, що виробляється, а тим, як виробляється, якими засобами праці. Вплив техніки на суспільство пом'якшується або навпаки, посилюється, в залежності від соціально-економічних умов застосування техніки. Саморозвиток техніки відчуває потужний вплив з боку економічних, політичних та інших обставин, але в той же час, техніка сама стимулює розвиток економіки і суспільства в цілому.

Але закономірності розвитку техніки не зводяться до соціально-економічних закономірностей. Вихідним пунктом у дослідженні логіки розвитку техніки виступає аналіз взаємодії її з людиною. В процесі праці техніка займає проміжне становище між людиною і природою як предметом праці. Будучи, з одного боку, речовиною природи, технічні системи, з іншого покликані бути продовженням природних працюючих органів людини. Дослідники, які виходять з будь-якої однієї сторони, впадають або в ідеалістичне тлумачення техніки – як продукту чисто людських ідей, або в вузькотехнічне її тлумачення – як засобів праці, самих по собі. Це крайні уявлення про техніку, тому неприйнятні тому, що в розумінні людини техніка це продукт злиття ідей і матерії. Внутрішня логіка розвитку техніки обумовлена стосунками техніки з природою і людиною.

Взаємодія штучно і природно створених діючих органів заснована на двох принципах:

1) на принципі послідовної підміни людини технікою, оскільки цільове призначення природних і штучних органів людини з точки зору процесу виробництва однакове (і ті й інші є знаряддями перетворення природи відповідно до потреб людини);

2) на принципі доповнення або компенсації, бо призначення техніки полягає в тому, щоб полегшити і посилити трудові витрати людини.

Техніка покликана, не копіювати природні органи праці, а лише посилювати їх можливості, звідси випливає специфічність, відносність і самостійність в розвитку техніки. Але не тільки техніка доповнює органи людини, сама людина також «доповнює» технічні системи. Своїми руками, енергією, нервовою системою, нарешті, мозком. В силу нерозвиненості техніки вона змушена тимчасово виконувати технологічні функції. Єдина система, складена з знарядь виробництва і людини, як носія виконавчих функцій, яку суспільство поміщає між собою і природою, називають сукупним робочим механізмом.

У міру того, як більш розвиненою стає технічна система, доповнюючи новими структурними ланками, все більшу роль в сукупному робочому механізмі грає предметний елемент і відповідно, меншу – особистий (звільнення від виконання технічної функції, переходячи в сферу людської діяльності).

Критерієм розрізнення справжніх етапів у розвитку техніки є переміщення таких функцій від людини до техніки, які викликають докорінні зміни в технологічному способі з'єднання людини і техніки.

Можна виділити три основні етапи в історії техніки:

1) людина є матеріальною основою сукупного робочого механізму, а знаряддя лише подовжують і посилюють його працюючі органи;

2) основну сукупного робочого механізму стає машина, а людина лише доповнює її своїми органами праці, будучи її технологічним елементом, праця в такому випадку стає механізованою;

3) характеризується вільним типом зв'язку людини і техніки, свого часу сукупний робочий механізм перетворюється в однорідний – технічний.

Стаючи поруч з виробництвом, людина отримує умови для творчого використання своїх здібностей. Техніка, в свою чергу, не обмежена більш в своєму розвитку фізіологічними межами людського організму. Розвиток техніки відбувається не тільки шляхом опредмечення технологічної функції людини, а й шляхом перетворення речовини природи і природних процесів в робочу речовину і технологічні процеси. Науково-технічна діяльність людини виражається в тому, що вона використовує механічні, фізичні та хімічні властивості природи для того, щоб використати їх як знаряддя впливу на інші речі.

Розвиток же сучасної техніки в більшій мірі, ніж будь-коли обумовлений розвитком науки, яка грає тепер провідну роль по відношенню до техніки. Значить, технічні нововведення здійснюються в наш час не шляхом емпіричних пошуків, а шляхом застосування науково теоретичних знань. У свою чергу, потреби розвитку техніки стимулюють і спрямовують наукові дослідження (особливо прикладного характеру).

2. Техносфера і технічна реальність

Техносфера – це сукупність усіх функціонуючих і старих, недіючих технічних об'єктів і всіх продуктів їх діяльності, що виникли на Землі і в космосі.

До продуктів діяльності відносяться зміни хімічного складу води, ґрунту і атмосфери; зміни земної кори у вигляді підземних виробок і відвалів витягнутих порід; зміни, викликані зведенням лісів, оранкою земель, осушенням боліт, створенням водосховищ  тощо. Техносфера створювалася і розвивалася для забезпечення благополучного існування людини і поліпшення умов його життя.

Техносфера – це просторово-часова система соціально організованої технічної форми матерії – техніки і керованої нею технологічної форми руху матерії. Зародившись у вигляді технічних елементів, покликаних компенсувати і посилити трудові та інтелектуальні потенції людини, техносфера поступово формує не тільки штучне середовище проживання, а й стає «фізіологічної» системою суспільства, що здійснює матеріально-енергетичний обмін з навколишнім світом. Техносфера має теоретично безмежні можливості еволюціонувати як вглиб геосфери, так і за її межі – в космос. Як і будь-яка, відносно самостійна система (підсистема), техносфера підпорядковується внутрішнім законам і закономірностям будови, функціонування і розвитку, тобто здатна до саморозвитку.

Неусвідомлений суспільством саморозвиток техносфери призвело до ряду великомасштабних негативних наслідків. Інакше кажучи, протягом всієї історії людства техносфера розвивалася стихійно, будучи обмеженою лише ресурсами біосфери. Починаючи з XX ст., створення нових технічних систем все частіше стало приносити більше шкоди і зла, ніж користі і добра (екологічні лиха і порушення екології, пов'язані з діяльністю людини). Подальший стихійний розвиток техносфери загрожує благополучному існуванню людини. У зв'язку з цим в майбутньому має здійснюватися науково обґрунтований розвиток техносфери як складової частини гармонійної ноосфери. Формування гармонійної техносфери викличе значне зростання кількості об'єктів технічної творчості та появу принципово нових класів задач по вдосконаленню і перетворенню складних комплексів технічних систем, розв'язуваних з урахуванням обмежень і вимог нормального існування біосфери і людини.

Останнім часом все частіше починають використовувати термін технічна реальність. Існують різні трактування цього поняття. Не вдаючись в дискусії з приводу цього терміна, технічну реальність можна розглядати як одну зі складових штучних систем, крім знакової системи, яка разом з природною підсистемою, що включає в якості складових природу і суспільства, утворює систему об'єктивної реальності.

Технічна реальність – це цілісність, що включає функціонуючу техніку, технологію, що застосовується, матеріали та виготовлену продукцію, а також відходи, викиди, брак, випромінювання тощо. Технічна реальність відображає зворотний вплив на психіку і мислення людини і проявляється у виникненні образів неіснуючого (наприклад, неіснуючі вироби). Деякі види мистецтв не можуть існувати без технічної реальності, оскільки зображують те, що ніколи не реалізовують (концептуальні проекти «паперової архитектури»).

3. Співвідношення науки і техніки

У філософії техніки при вирішенні проблеми співвідношення науки і техніки сформувалися такі основні моделі:

1) лінійна, яка розглядає техніку як прикладну науку;

2) еволюційна, яка процеси розвитку науки і техніки розглядає як автономні, але скоординовані процеси;

3) інструментальна, де наука розглядається якприкладна, що орієнтується на розвиток технічних досягнень;

4) випереджальна, яка розглядає техніку науки як постійно обганяє техніку повсякденному житті;

5) Технізація науки, яка стверджує, що до кінця XIX ст. регулярного застосування наукових знань у технічній практиці не було, але воно характерно для сучасних технічних наук.

Найбільш поширена – лінійна модель, яка розглядає техніку як простий додаток науки. Так, О. Майер вважає, що кордони між наукою і технікою довільні, і що практично застосовного критерію для розрізнення науки і техніки просто не існує. У термодинаміці, аеродинаміці, фізиці напівпровідників, медицині неможливо відокремити практику від теорії, вони сплетені тут в єдиний предмет. І вчений, і технік «застосовують одну і ту ж математику, можуть працювати в один вид лабораторіях, у обох можна побачити руки брудними від ручної праці». Багато вчених, (наприклад, Архімед, Галілей, Кеплер, Гюйгенс, Гук, Лейбніц, Ейлер, Гаус, Кельвін) внесли вклад в техніку, а багато інженерів стали визнаними і знаменитими авторитетами в науці (Герон Олександрійський, Леонардо да Вінчі, Стевін, Геріке, Уатт, Карно). Наукові та технічні цілі, на думку О. Майера, часто переслідують одночасно (або в різний час) одними і тими ж людьми або інститутами, які використовують одні й ті ж методи і засоби.

В кінці XX століття лінійна модель піддалася серйозній критиці як занадто спрощена, так як стверджує, що наука і техніка представляють різні функції, виконувані однією і тією ж спільнотою: за наукою визнається функція виробництва знання, а за технікою – лише його застосування. Головна відмінність між наукою і технікою – лише в широті кругозору і в ступеня спільності проблем: технічні проблеми більш вузькі і більш специфічні. Наука і техніка складають різні спільноти, кожне з яких по-різному усвідомлює свої цілі і систему цінностей.

Сьогодні лінійна модель технології як прикладної науки, тобто модель, яка постулює лінійну, послідовну траєкторію – від наукового знання до технічного відкриття та інновації – більшістю фахівців визнана спрощеною.

Еволюційна модель, яка розглядає процеси розвитку науки і техніки як автономні, незалежні один від одного, а проблему їх співвідношення вирішує таким чином:

а) вважає, що наука на деяких стадіях свого розвитку використовує техніку інструментально для отримання власних результатів, або навпаки – техніка використовує наукові результати в якості інструменту для досягнення своїх цілей;

б) техніка задає умови для вибору наукових варіантів, а наука в свою чергу – технічних.

Перша точка зору підкреслює, що технічний прогрес керується, перш за все, емпіричним знанням, отриманим в процесі розвитку самої техніки, а не теоретичним знанням, привнесеним в неї ззовні науковим дослідженням. (Так, американський філософ техніки Г. Сколімовський, розділяє науковий і технічний прогрес. На його думку, методологічні чинники, що мають значення для зростання техніки, зовсім відмінні від тих факторів, які важливі для зростання науки). Друга точка зору розглядає техніку як прикладну науку, а прогрес в ній – як простий придаток наукових відкриттів. Така точка зору є односторонньою. Але не менш односторонньою, мабуть, є і протилежна позиція, яка акцентує лише емпіричний характер технічного знання. Цілком очевидно, що сучасна техніка немислима без глибоких теоретичних досліджень, які проводяться сьогодні не тільки в природних, а й в особливих – технічних – науках.

В еволюційній моделі співвідношення науки і техніки виділяються три взаємопов'язані, але самостійні сфери: наука, техніка і виробництво (або – більш широко – практичне використання). Внутрішній інноваційний процес відбувається в кожній з цих сфер з еволюційної схемою.

Так, відомий філософ науки Стефан Тулмін, застосовуючи свою модель еволюції науки до опису історичного розвитку техніки, доводить, що в даному випадку мова йде вже не про фактори зміни популяції теорій або понять, а про еволюцію інструкцій, проектів, практичних методів, прийомів виготовлення тощо. Нова ідея в техніці часто веде, як і в науці, до появи абсолютно нової технічної дисципліни. Техніка розвивається за рахунок відбору нововведень із запасу можливих технічних варіантів. Однак якщо критерії відбору успішних варіантів в науці є головним чином внутрішніми, професійними критеріями, в техніці вони часто будуть зовнішніми, тобто для оцінки новацій в техніці важливі не тільки власне технічні критерії (наприклад, ефективність або простота виготовлення), а й – оригінальність, конструктивність і відсутність негативних наслідків. Крім того, професійні орієнтації інженерів і техніків різні, так би мовити, в географічному відношенні: в одних країнах інженери більш орієнтовані на науку, в інших – на комерційні цілі.

Важливу роль швидкості нововведень в технічній сфері відіграють соціально-економічні фактори. Для опису взаємодії трьох автономних еволюційних процесів справедлива та схема, яку він створив для опису процесів розвитку науки. Схема С. Тулміна включає наступні моменти:

1) створення нових варіантів (фаза мутацій);

2) створення нових варіантів для практичного використання (фаза селекції);

3) поширення успішних варіантів всередині кожної сфери на більш широку сферу науки і техніки (фаза дифузії і домінування).

Подібним же чином пов'язані техніка та виробництво. Так філософи науки намагаються перенести моделі динаміки науки на пояснення розвитку техніки.

Інструментальна модель заснована на твердженні, що наука розвивається, орієнтуючись на розвиток технічних апаратів і інструментів, і постає свого роду ланцюгом спроб орієнтованих на дослідження способу функціонування цих інструментів. (Так, німецький філософ Гернот Беме стверджує, що теорія магніту англійського вченого Вільяма Гільберта базувалася на використанні компаса; аналогічним чином розглядалося і виникнення термодинаміки на основі технічного розвитку парового двигуна; відкриття Галілея і Торрічеллі були навіяні практикою інженерів, які будували водяні насоси). За твердженням Г. Беме, техніка ні в якому разі не є застосуванням наукових законів, скоріше, в техніці йдеться про моделювання природи згідно з соціальними функціями.

Випереджальна модель заперечує попередню, стверджуючи, що техніка науки, тобто вимір і експеримент, в усі часи обганяє техніку повсякденному житті. Цієї точки зору дотримувався, наприклад, А. Койре, який критикує тезу, що наука Галілея постає ні чим іншим, як продуктом діяльності ремісника або інженера. Він підкреслював, що Галілей і Декарт ніколи не були людьми ремісничих або механічних мистецтв і не створили нічого, крім розумових конструкцій. Але не Галілей навчався у ремісників на венеціанських верфях, навпаки, він навчив їх багато чому. Він був першим, хто створив перші дійсно точні наукові інструменти – телескоп і маятник, які були результатом фізичної теорії. При створенні свого власного телескопа Галілей не просто вдосконалив голландську підзорну трубу, а виходив з оптичної теорії, бажаючи зробити невидиме, спостережуваним, з математичного розрахунку, бажав вивести точність в спостереженнях і вимірах. Вимірювальні інструменти, якими користувалися його попередники, були у порівнянні з приладами Галілея ще ремісничими знаряддями.

Нова наука замінила розпливчасті і якісні поняття арістотелівської фізики системою надійних і строго кількісних понять. Заслуга великого вченого в тому, що він замінив звичайний досвід заснованим на математиці і технічно досконалим експериментом. Декартівська і галілеївська наука мала величезне значення для техніків і інженерів. Те, що на зміну світу «приблизності» і «майже» у створенні ремісниками різних технічних споруд і машин приходить світ нової науки – світ точності і розрахунку, – заслуга не інженерів і техніків, а теоретиків і філософів.

Приблизно таку ж точку зору висловлював Луїс Мемфорд: «Спочатку ініціатива виходила не від інженерів-винахідників, а від вчених ...». Перетворення наукових знань в практичні інструменти, з точки зору Мемфорда, було простим епізодом в процесі відкриття. З цього виросло нове явище: обдуманий і систематичний винахід. Наприклад, телефон на великі дистанції став можливий тільки завдяки систематичним дослідженням в лабораторіях Белла.

Ця точка зору також є односторонньою. Добре відомо, що ні Максвелл, ні Герц не планували технічних додатків розвиненою ними електромагнітної теорії. Герц ставив природничі експерименти, що підтверджували теорію Максвелла, а не конструював радіоприймальну або радіопередавачі, винайдену пізніше. Потрібні були ще значні зусилля багатьох вчених і інженерів, перш ніж подібна апаратура набула сучасного вигляду. Вірно, однак, що ця робота була пов'язана з серйозними систематичними науковими (точніше, науково-технічними) дослідженнями. Водночас технологічні інновації зовсім не обов'язково є результатом руху, який починається з наукового відкриття.

Модель технізації науки, яка є найбільш реалістичною і історично обґрунтованою точкою зору, стверджуючи, що аж до кінця XIX століття регулярного застосування наукових знань у технічній практиці не було, але це характерно для технічних наук сьогодні. Протягом XIX століття відносини науки і техніки частково перевертаються в зв'язку зі «сцієнтіфікацією» техніки. Цей перехід до наукової техніки не був, однак, односпрямованої трансформацією техніки наукою, а їх взаємозалежною модифікацією. Іншими словами, «сцієнтизація техніки» супроводжувалася «технізацією науки».

Техніка більшу частину своєї історії була мало пов'язана з наукою; люди могли робити, і робили пристрої, не розуміючи, чому вони так працюють. У той же час природознавство до XIX століття вирішувало в основному свої власні завдання, хоча часто відштовхувалася від техніки. Інженери, проголошуючи орієнтацію на науку, в своїй безпосередній практичній діяльності керувалися нею незначно. Після багатьох століть такої «автономії» наука і техніка з'єдналися в XVII столітті, на початку наукової революції. Однак лише до XIX століття ця єдність приносить свої перші плоди, і тільки в XX столітті наука стає головним джерелом нових видів техніки і технології.

4. Технологія і її сучасні види

Технічне знання знаходить своє відображення в техніці і технологіях, які є результатом, об'єктом і засобом предметно-практичної діяльності. Технологія (від грец. мистецтво, майстерність, вміння і грец. вивчення) – сукупність методів та інструментів для досягнення бажаного результату; метод перетворення даного в необхідне; спосіб виробництва.

В кінці XVIII ст. в технічних знаннях почали розрізняти описовий розділ і новий, який отримав назву «Технологія». Термін «технологія» в науковий вжиток ввів Йоганн Беккман в роботі «Вступ до технології» (1777 р.) для позначення ремісничого мистецтва, що включає в себе професійні навички і емпіричні уявлення про знаряддя праці і трудові операції.

Сучасне розуміння технології має декілька смислів:

1)        технологічна форма руху матерії – глобальна сукупність матеріальних процесів матеріально-енергетичної взаємодії суспільства і природи, що протікають в системах техніки і в цілому формують техносферу;

2)        технологічний процес – матеріальний вплив на предмет, який викликає в ньому доцільні якісні і кількісні зміни властивостей і просторово-часового положення. Узагальнений предмет технологічних змін – різні форми речовини, енергії та інформації;

3)        технологічні науки – клас технічних наук, які вивчають проблеми перетворення природних предметів і процесів в штучні доцільні форми. Базис технологічних наук – технологічні теорії, що цілісно описують закони і закономірності технологічних взаємодій, параметри і умови протікання процесів перетворення речовини, енергії та інформації;

4)        технологічна методологія – системи принципів, норм і вимог, технологічних методів, способів і прийомів, що розробляються інженерними дисциплінами для створення і регулювання технологічних процесів отримання, трансформації, передачі і зберігання предметів;

5)        застосування будь-якого наукового знання для вирішення практичних завдань, таке трактування технології прийнята в зарубіжній філософсько-соціологічній літературі, переважно англомовній.

У широкому сенсі технологія – це обсяг знань, які можна використовувати для виробництва товарів і послуг з економічних ресурсів, а у вузькому сенсі – це спосіб перетворення речовини, енергії, інформації в процесі виготовлення продукції, обробки та переробки матеріалів, складання готових виробів, контролю якості, управління.

Технологія включає в себе методи, прийоми, режим роботи, послідовність операцій і процедур, вона тісно пов'язана з застосовуваними засобами, обладнанням, інструментами, використовуваними матеріалами. Сучасні технології засновані на досягненнях науково-технічного прогресу і орієнтовані на виробництво продукту: матеріальна технологія створює матеріальний продукт, інформаційна технологія – інформаційнийпродукт.

Технологія це також наукова дисципліна, що розробляє і вдосконалює способи та інструменти виробництва. У побуті технологією прийнято називати опис виробничих процесів, інструкції по їх виконанню, технологічні вимоги та ін. Технологією або технологічним процесом часто називають також самі операції видобутку, транспортування і переробки, які є основою виробничого процесу. Технічний контроль на виробництві теж є частиною технології. Розробкою технології займаються технологи, інженери, конструктори, програмісти та інші фахівці у відповідних галузях. Кожному виду техніки відповідає своя технологічна модель. Отже, виділяються технології виробничі, наукові, медичні та ін. В кожної конкретної галузі матеріального виробництва

домінують відповідні технологічні процеси.

При інтегрованому підході виділяються лише дві форми технологій, а саме:

а) науково-промислові технології;

б) соціальні технології.

Сучасна технологія – це сфера наукового знання і практичної діяльності, яка надзвичайно динамічно розвивається.

Розрізняють такі основні, напрямки сучасних технологічних розробок:

1) підвищення ступеня ефективності технологічних процесів на основі комп'ютеризації та автоматизації виробничо-господарської діяльності;

2) створення ефективних біотехнологій, які передбачають поступове заміщення дискретних (переривчастих) процесів на безперервні технологічні процеси, а також процентне збільшення частки немеханічних технологій;

3) екологізація техніко-технологічних систем, тобто підвищення «ступеня замкнутості» всіх форм виробничо-господарської діяльності.

Технологія сприяє ефективності реалізації визначених соціально-технічних рішень і подолання відповідних проблем. Отже, технологія – реальне (практичне) вирішення конкретної науково-технічної, виробничо-господарської і соціально-політичного задачі. Технічні знання реалізується у виробничо-господарської діяльності в рамках системи «технічні знання – технологія – виробництво».

5. Гуманітарний напрямок філософії техніки

Одним із засновників і водночас найбільш впливовою фігурою філософії техніки за визначенням сучасних дослідників вважається К. Маркс. У п'ятому розділі «Капіталу» Маркс проводить ґрунтовний аналіз людської праці, оскільки саме вона споживається» (тобто має споживчу вартість), а технічні засоби – лише його провідник. Хоча Маркс підтримував роботу свого друга Ф. Енгельса про роль праці в процесі становлення людини, його симпатії були все ж на боці органопроекції Е. Каппа. Істина йому була дорожче! Маркс писав: «Предмет, яким людина оволодіває безпосередньо ... є не предмет праці, а засіб праці. Так, дане самою природою, стає органом її діяльності, органом, який вона приєднує до органів свого тіла, подовжуючи, таким чином, всупереч Біблії, природні розміри останнього». Для Маркса знаряддя праці – це «опредметнені сила знання».

Витіснення ручної праці машинною призвело до революційних перетворень трудового процесу. Характер нової епохи К. Маркс визначав через прогрес засобів праці, які постають не тільки мірилом розвитку робочої сили, а й показником самих суспільних відносин. Наслідки революції в розвитку засобів праці, яка привела до витіснення ручної праці і пов'язаному з цим масового звільнення тих, кого замінила машина, К. Маркс докладно розглядає у восьмому розділі «Капіталу». При переході від ремісничої техніки до техніки машинної карликове знаряддя людського організму, м'язова енергія були замінені силами природи, а на зміну традиційним знанням, що використовувалися в процесі ручної праці, прийшли природничо-наукові знання точних наук.

Промислова праця витісняє працю ремісничу, тим самим машина стає кровним ворогом ремісника. «Мертва» (машинна) праця повністю панує над «живим» і успішно конкурує з ним, роблячи його придатком машинного виробництва. У мануфактурі і ремеслі робітник змушує знаряддя працювати на себе, натомість на фабриці він служить машині, будучи її живим придатком. За цими технічними змінами йде друга ступінь залежності робітника: він залежить не тільки від роботодавця, а й від засобів праці, що надає його відчуженню виразного технічного виміру. Дуже скоро виявляється, що роботодавцю тепер не потрібно стільки робітників: багато трудові операцій роблять «розумні» машини. Настає час масових звільнень, мільйони трудівників стають безробітними. Кровним ворогом робітника стає машина – засіб праці. Маркс пише: «Не підлягає ніякому сумніву, що машини самі по собі не відповідальні за те, що вони« звільняють »робітника від життєвих засобів існування». Причина, за К. Марксом, – у капіталістичному застосуванні машин.

Машина аксіологічно нейтральна! Вона «ворожа» до ремеслу не сама по собі. Вона просто опинилася не в тих руках, отже, необхідно передати її в інші руки: в руки робітників, що стали безробітними. А роботодавця експропріювати як експропріатора, віддавши політичну і економічну владу робочим, пролетаріату. Така логіка вчення К. Маркса.

Слід зазначити ще один важливий аспект у технофілософській концепції К. Маркса. Він стосується оцінки характеру самого технічного прогресу. Дотримуючись твердої діалектичної концепції у філософії, К. Маркс вважає, що будь-який з системоутворюючих елементів цього процесу неодмінно повинен містити в собі і відносний регрес. Мова йде про технічний розвиток як важливу складову соціального прогресу. З цього приводу він пише: «У наш час всьому загрожує його протилежність. Ми бачимо, що машини, які мають чудесну силу скорочувати і робити пліднішою людську працю, приносять людям голод і виснаження. Нові, досі невідомі джерела багатства, завдяки якимось дивним і незрозумілим чарам, перетворюються в джерело убогості. Перемоги техніки ніби куплені ціною моральної деградації. Здається, що в міру того, як людство підпорядковує собі природу, людина стає рабом інших людей, або ж рабом своєї власної підлості».

6. Спроба відмови від «влади» техніки заради етики

Французький філософ техніки і культуролог Жак Еллюль здобув популярність, опублікувавши книгу «Техніка» (1954). Всі роботи Ж. Еллюля були присвячені аналізу і вивчення сучасного йому технічного суспільства. Основне дослідницьке кредо автора зводиться до оскарження марксової концепції про вирішальну роль способу виробництва в історичному розвитку суспільства. На думку Ж. Еллюля, в основу класифікації історичних епох повинна бути покладена ступінь розвитку техніки. Ці ідеї послідовно висвітлювалися в його книгах «Технічне суспільство» (1965), «Політичні ілюзії» (1965), «Метаморфози буржуазії» (1967), «Імперія безглуздості» (1980). Сюжетами їх були проблеми сучасного технічного суспільства, техніки, технічної особистості, політики, положення громадських класів та мистецтво.

Центральні поняття в теорії Еллюля – «техніка» і «технофілософія». Техніку він визначає як «сукупність раціонально вироблених методів, що володіють абсолютною ефективністю в кожній області людської діяльності». «Феномен техніки», згідно з Еллюлем, характеризується такими важливими особливостями, як раціональність, артефактність, самонаправленість, універсальність і автономність. Ці ознаки, на думку мислителя, забезпечують утримання техніки в якості основної домінуючої форми людської діяльності. Таким чином, саме техніка визначає всі інші форми діяльності, всю людську технологію і всі громадські структури – економіку, політику, освіту, охорону здоров'я, мистецтво, спорт і так далі.

Техніку на сучасному етапі її розвитку Ж. Еллюль розглядає в широкому світоглядному плані як тип раціональності. Вона заміщає природу техносферою, технічним середовищем, підміняючи собою середу природну. Техніка – це нав'язана ззовні сила, даність, з якою людині доводиться рахуватися; вона нав'язує себе просто тим, що існує. Техніка як даність, як щось самодостатнє веде досить небезпечну і ризиковану гру. У цій грі людина повинна зробити ставку тільки на ті дії, які він робить, щоб досягти своїх добрих цілей і здійснити свої благі наміри.

З точки зору автора, техніка покликана допомогти людям побудувати свій будинок тут, на Землі. «Претензії» техніки перетворитися на всеобумовний і всепороджуючий початок, її прагненню до всевладдя необхідно активно протидіяти, давати серйозну відсіч. На роль такої протидії претендує сформульована Еллюлем етична концепція відмови від влади техніки. Ця концепція практично ґрунтується на прямому і повному запереченні так званого «технологічного імперативу», згідно з яким люди можуть, а отже, повинні робити все, що технічно їм доступно і принципово здійснимо. Еллюль фактично вимагає відмовитися від подібної установки. Етика відмови від влади техніки вимагає не просто обмеження зазначеного імперативу, а повного його заперечення.

Вихідним принципом цієї етичної концепції є ідея самообмеження людини, яка неминуче веде до заміни «технологічного імперативу» протилежним переконанням, згідно з яким люди повинні домовлятися між собою, не робити всього того, що вони взагалі в змозі технічно здійснити. Цю світоглядну засаду можна назвати «антитехнологічним імперативом», вона стає і актуальною, і доленосною, оскільки на тлі непомірного посилення влади техніки приходить переконання в повній відсутності зовнішніх сил, здатних протистояти техніці і активно протидіяти її всевладдю. Однак реальної альтернативи техніці все ж не існує, тому доводиться з нею «уживатися». У цих умовах залишається одне: слідувати етиці відмови від влади техніки. Така етика вимагає не тільки самообмеження, а й відмови від техніки, яка руйнує особистість. Для цього, на думку Ж. Еллюля, необхідна революція: тільки вона зможе звернути техніку з фактора поневолення людини в фактор його звільнення. Філософ називає цю революцію «політико-технічною» – це своєрідна утопічна модель розвитку сучасного західного суспільства.

«Політико-технічна революція» обумовлена необхідністю вирішення п'яти проблем (аспектів) розвитку суспільства.

По-перше, необхідно надати безоплатну допомогу країнам «третього світу» з метою надати їм можливість для отримання всієї користі західних технологій заради самостійного будівництва своєї історії.

По-друге, слід відмовитися від застосування сили в «якої б то не було формі» і від «військових арсеналів, що пригнічують нашу економіку», а також повністю ліквідувати «централізовану бюрократична держава». При цьому автор вважає, що це не призведе ні до падіння організованості, ні до плутанини, оскільки, на його думку, не буде кому створювати плутанину, безлад і замішання. Далі необхідні відмова від зростання цін, заохочення малого бізнесу. Зниження рівня життя повинно компенсуватися підвищенням його якості (ступінь задоволення матеріальних і духовних потреб).

По-третє, необхідно домогтися всебічного розгортання здібностей і диверсифікації (різнорідності) занять. З цим пов'язані розквіт національних обдарувань, визнання всіх автономій, створення вільного та гідного життя малим народам, забезпечення їм підйому освіти, причому не обов'язково зі створенням своєї державності.

По-четверте, необхідно домогтися різкого скорочення робочого часу, заміни 35-годинного робочого тижня двогодинною щоденною роботою. Крім того, передбачається вести пропаганду з питань про сенс життя, про нову культуру, відкриваючи простір для нового розмаху творчих здібностей і так далі. Нарешті, по-п'яте, критерієм прогресу пропонується вважати кількість «зекономленого» людиною часу. Оплату праці передбачається вести не грошима, а шляхом продуктообміну, причому незалежно від кількості вкладеної праці.

Метою «політико-технічної революції» визнається не захоплення влади, а реалізація позитивних потенцій сучасної техніки, орієнтованої на повне звільнення людини. У соціально-утопічному проекті Еллюля передбачається налагодження самоврядування на рівні комун. В цілому складається враження, що автор свою етику відмови від влади техніки «змалював» з короткої історії будівництва комунізму в СРСР. Всі ці ініціативи зі скороченням робочого часу, безкоштовними пайками і іншим були реалізовані в діяльності КПРС, яка привела СРСР до повного й остаточного його краху. Проте історії властиво повторюватися, як писав К. Маркс, «то у вигляді фарсу, то у вигляді трагедії».

7. Революція в техніці та еволюція в суспільстві: технофілософскі пошуки Франкфуртської школи

Франкфуртська школа філософії техніки представлена іменами відомих філософів Макса Хоркхаймера (1895-1973), Герберта Маркузе (1898-1979), Теодора Адорно (1903-1969). Школа під такою назвою склалася в 1930–1940-х роках навколо очолюваного з 1931 року Хоркхаймером Інституту соціальних досліджень при університеті у Франкфурті-на-Майні. У зв'язку з приходом фашистів до влади більшість співробітників інституту змушені були емігрувати. Теоретична спадщина представників франкфуртської школи пов'язано з розробкою ідей Макса Вебера, зокрема з виробленням критичної теорії суспільства з метою зробити «вищий суд над класовим придушенням» заради створення «суспільства без несправедливостей». Заявлена «критична теорія суспільства» виходить з того, що людина як активна, творча і вільна істота в умовах сучасного суспільства розчаровується («анігілюється»), позбавляється свого «другого виміру», яким є її духовність. Разом з цим вона втрачає і свою самість і спонтанність свого існування, відчужується від самого себе, своєї справжньої сутності. Певну частку відповідальності за ці процеси несе техніка. Вона виступає генератором масової культури, позбавленої духовності, розрахованої на усреднення культурних зразків, тобто їх здешевлення, на «масовий обман» (Т. Адорно).

На думку Теодора Адорно, в так званій «масовій» культурі втрачається унікальність, самостійність людини, відбуваються уніфікація всіх людей, перетворення їх в сіру некритичну масу. Причому обмежується вся культура, проектується історична тотальність, до людини висувають вимоги, що поневолюють її. При цьому поневолювачем виступає не техніка, а її господар. Т. Адорно виходить з того, що жодним чином не можна протиставляти техніку і гуманізм: таке протиставлення – продукт помилкового свідомості. Можна сказати, що сам розрив між технікою і гуманізмом, яким би не опинився невиліковним, є зразком створеної суспільством видимості, пише Адорно. Філософа цікавить питання, яким чином слід долучати техніків до філософії техніки? Відповідаючи на нього, він відкидає існуючу в той час думка про те, що предмет викладається їм начебто із нізвідки. Він пропонує апелювати до самосвідомості: «За допомогою наших понятійних засобів ми повинні спонукати їх до цієї самосвідомості». Але на цьому шляху нас зустрічають труднощі, такі, як «професійна обмеженість, патріотизм», почуття відторгнення гуманітарного знання.

Т. Адорно зауважує, що «техніки важче сприймають культуру», оскільки вважають за краще розслаблення справою, «не дозволяють напихати себе масовою продукцією, яку постачає індустрія культури». З іншого боку, техніки страждають через однобічність, сухість, нелюдський характер своєї раціональності. У книзі «Про техніку і гуманізм» Т. Адорно ставить питання про відповідальність техніків за плоди своєї праці. На думку філософа, при вирішенні даного питання необхідно виходити з того, що кожен з нас може виявитися не самим собою, а тільки носієм окремо визначених функцій. Та область, яку зазвичай називають етикою, лише опосередковано проникає в те, що виконується на роботі. Т. Адорно відкидає можливість існування моральних норм, що перешкоджають пізнанню.

Згідно з переконанням Т. Адорно, протиріччя між громадським та технічним розумом не можна ігнорувати, від нього неможливо просто відхрещуватися, його необхідно предметно вирішувати. В остаточному підсумку питання про те, чи принесе сучасна техніка користь або шкоду людству, залежить «не від техніків і навіть не від самої техніки, а від того, як вона використовується суспільством». Може виявитися, що у визначенні соціальної ролі техніки найбільш чіткі думки містяться в марксистській оцінці техніки. В даному аспекті досить цікаві судження Т. Адорно, що стосуються проблеми «нового ідеалу освіти». Він вважає, що цей ідеал зруйнований, що культурі не вдалося створити свою власну людяність. Культура розплачується за неістинність, за видимість, відірваність від гуманістичної ідеї, що «люди скидають з себе культуру». Т. Адорно робить висновок: «Сьогодні лише в критиці освіти, в критичній самосвідомості техніки ... проступає надія на таку освіту, яка вже більше не виглядає як гумбольдтівська, тобто як така, що ставив перед собою розпливчасте завдання виховання особистості».

Т. Адорно був прекрасним музикантом, літератором, соціологом. У книзі «Негативна діалектика», не претендуючи на створення принципово нової філософської методології, він намагався показати на прикладі своїх творчих інтересів анатомію життя. Основний внесок Т. Адорно в філософію полягає в його естетичних поглядах, в яких він розглядає досвід осягнення індивідуального, нетотожні. У філософсько-естетичній концепції нової музики як протокольної фіксації «непросвітленого страждання» на противагу гармонійному перетворенню пристрастей, характерному для класики, Т. Адорно орієнтується на творчість композиторів «нової віденської школи». Концепція «нової музики» у нього тісно пов'язана з критикою масової стандартизованої сучасної культури і формується в її лоні «регресивного слухання», яке дисоціює сприйняття на стереотипні елементи. Роботи Т. Адорно надали позитивний вплив на естетику, музикознавство, ідеологію молодіжних рухів свого часу.

Проблеми соціалізації особистості в Німеччині активно розглядалися в роботах іншого представника франкфуртської школи, філософа і соціолога Юргена Габермаса. Послідовник Т. Адорно, прихильник ранньобуржуазних просвітницьких ідей, ідеолог студентських рухів 1960-х років, формування правової держави в післявоєнній Німеччині, Ю. Габермас вважається видатним представником «другого покоління» теоретиків франкфуртської школи. Виходячи з концепції «свободи і комунікаційного дії», він формує своє негативне ставлення до західної філософії техніки, схильної до технократичного мисленню. Ю. Габермас дотримується концепції, згідно з якою техніка оголошується силою, що віднімає у людини його вільний творчий дух, що позбавляє її можливості вільного дії, самовираження і самоорганізації і в кінцевому рахунку звертає його в раба власних творінь. Емансипацію людини Ю. Габермас пов'язує з витісненням «інструментального розуму», і підпорядковані його людському розуму як цілісності, що об'єднує індивідуальний і громадський розум. Він пов'язує її з встановленням «комунікаційної демократії», що поєднує науково-технічний прогрес з цінностями і нормами людської цивілізації, «лінгвістичним поворотом» у філософії і соціальних науках, який тягне за собою відмову від суб'єктивістської феноменології, заснованої на аналізі внутрішньої свідомості часу. Раціональність зосереджується не в сфері розуму, а в мовних формах взаєморозуміння.

Комунікаційну парадигму Ю. Габермас протиставляє виробничої парадигмі марксизму. Дослідження теорії комунікаційного дії він проводить за п'ятьма основними напрямками. По-перше, їм пропонується нова теорія суспільства, відмінна від проекту Адорно і Хоркхаймер. По-друге, розробляється концепція комунікаційної раціональності засобами герменевтики, різних теорій мови. По-третє, ведеться розробка теорія соціального (комунікаційного) дії. По-четверте, проводяться дослідження на основі нових понять «життєвого світу» і «системи» з аналізом їх взаємини в історичній перспективі. Нарешті, по-п'яте, за допомогою цих понять аналізуються тенденції і кризи сучасності.

Ставлення Ю. Габермаса до теорії К. Маркса з роками змінилося від захопленого до критичного. К. Маркс вбачав в капіталізмі риси політизованого суспільства, заснованого на колективній праці. Соціалізм, за К. Марксом, повинен розвиватися стабільно завдяки системному управлінню. Однак, на думку Ю. Габермаса, поза полем зору К. Маркса залишилися проблеми, що стосуються форми комунікації, але саме вони дають ключ до розумної перебудови суспільства. Виправити теорію К. Маркса Ю. Габермас спробував за допомогою своєї концепції «комунікаційного дії».

Ю. Габермас критикує і теорію Т. Адорно як має песимістичну забарвлення і неплодотворну, нездатну до подолання існуючих в суспільстві протиріч. Як пише Ю. Габермас, Адорно і Хоркхаймер намагалися придуманий ними «інструментальний розум» врятувати за допомогою самого інструментального розуму, тобто нав'язати йому завдання свідомо непосильні. У своєму двотомнику «Теорія комунікаційного дії» Ю. Габермас сподівається на правила комунікацій в умовах мовного дії, розмови, дискусії, дискурсу. У його розумінні дискурс – це більше, ніж вільна розмову. Це – діалог на основі нормативного висловлювання на рівні високої теоретичної зрілості, тобто розмова «повнолітніх» (Mundigkeit), за участю якомога більшої кількості народу. Подібний діалог, дискурс, як спілкування лікаря з пацієнтом, повинен привести до лікування від недуг. На думку автора, такий дискурс є зразком, моделлю, для вироблення комунікаційної компетенції.

8. Гуманітарно-антропологічний напрям у філософії техніки

Технофілософія Карла Ясперса: панування над природою за допомогою самої природи

Німецький філософ-екзистенціаліст, психіатр Карл Ясперс (1883–1969) був професором психології Гейдельберзького університету. У 1937 році його було усунуто з посади з політичних мотивів. Після війни він викладав в Базельському університеті. У числі його основних праць «Філософія» (1932), «Витоки і мета історії» (1949), «Великі філософи» (1957), монографія «Куди рухається ФРН» (1969), «Сучасна техніка»

Нас головним чином цікавить остання його робота. У ній вперше з позицій технофілософії аналізуються праці Фіхте, Гегеля і Шеллінга, присвячені обґрунтуванню так званого осьового часу, початок якому було покладено з виникненням християнства. Відмінною рисою цього часу стали катастрофічне зубожіння в області духовного життя, людяності, любові і одночасне наростання успіхів в області науки і техніки. Духовна убогість багатьох вчених-природничників і техніків характеризується їхньою прихованою незадоволеністю на тлі зникаючої людяності. Техніку К. Ясперс розглядає як сукупність тих дій, які обізнана людина робить з метою панування над природою, тобто заради того, щоб надати своєму життю «такий вигляд, який дозволив би йому зняти з себе тягар потреби і знайти потрібну форму навколишнього середовища». Погоджуючись з марксовою оцінкою промислової революції, К. Ясперс пише про зміни у стосунках людини і природи, про його підпорядкованість природі і наслідки цієї «тиранії». Планета, як пише К. Ясперс, стала єдиною фабрикою!

Своє розуміння техніки К. Ясперс конкретизує такий спосіб. На його думку, вона характеризується двома особливостями: з одного боку, розумом, з іншого – владою. Техніка спочиває на діяльності розуму, тому що є частиною загальної раціоналізації. Але в той же час вона є вміння, здатність робити, застосовувати природу проти самої природи. Саме в цьому сенсі знання – це влада, Сила! Основний сенс техніки – звільнення людини від влади природи. Принцип техніки – це маніпулювання силами природи для реалізації призначення людини, під кутом його зору.

К. Ясперс виділяє два основних види техніки – техніку, що робить енергію, і техніку, що робить продукти, а також три фактори, що впливають на розвиток науково-технічного знання:

·           Природничі науки, які створюють свій штучний світ і є передумовами до його подальшого розвитку.

·           Дух винахідництва, сприяє удосконаленню вже існуючих винаходів.

·           Організація праці, спрямована на підвищення раціоналізації наукової та виробничої діяльності.

Праця людини також виявляється в тривимірному вимірюванні: як витрати фізичних сил, як планомірна діяльність і як істотна властивість людини. У сукупності праця – це планомірна діяльність, спрямована на перетворення предметів праці за допомогою засобів праці.

Власний світ людини – створене ним штучне середовище проживання і існування – є результат не індивідуальної, а спільної людської праці (адже окрема людина не всі вміє!). К. Ясперс слідом за К. Марксом робить висновок: «від характеру праці і його поділу залежить структура суспільства і життя людей у всіх її вимірах і розгалуженнях». В ході розвитку людства соціальна оцінка праці змінювалася. Греки зневажали фізичну працю, вважаючи його долею неосвіченої маси. За християнською версією чоловік був приречений добувати хліб свій в поті чола, спокутуючи свою гріхопадіння, тобто праця асоціюється з покаранням. Винятком в цьому сенсі є протестанти, які бачать у праці благословення, і зокрема кальвіністи, які вважають працю богоугодною справою, доказом обраності. Однак ставлення до техніки не настільки позитивне навіть серед протестантів. «Протягом останніх ста років, – пише Ясперс, – техніку або прославляли, або зневажали, або дивилися на неї з повагою» Але сама по собі техніка нейтральна: вона не є ні злом, ні добром. Все залежить від того, чого можна домогтися за її допомогою. У цьому К. Ясперс покладається на свідомість людини. Таким чином, К. Ясперсу вдалося виокремити особливу філософську віру-інтуїцію: філософська ідея спочатку відкривається нам інтуїтивно, а лише потім шукає свого вираження в образах і поняттях.

Історія перестає бути тільки історією культури і цивілізації, постаючи в якості специфічної форми загальної еволюції. Основним інструментом історичної свідомості і соціального пізнання стає вже не «чистий розум», але індивідуальна свідомість, що почуває свою причетність до загальної життя. Природне людське почуття роду укупі з раціонально-теоретичним, науковим знанням дає людині синтетичну інтуїцію як фундаментальну перевагу в протиборстві зі стихійним характером космічних та історичних процесів.

9. Технофілософска концепція Льюїса Мамфорда: вчення про «мегамашину»

Американський філософ і соціолог Льюїс Мамфорд (1895–1988), прихильник «нового курсу» Ф. Д. Рузвельта, пізніше істотно трансформував свої ідеї в сторону консерватизму. Його численні праці були присвячені філософії техніки: «Техніка і цивілізація» (1934), «Мистецтво і техніка» (1952), «Міф про машину» (1967–1970). Л. Мамфорд вважається представником негативного технологічного детермінізму. Головну причину всіх соціальних потрясінь і потрясінь він бачив у постійно зростаючому розриві між рівнем технології і моральністю. Науково-технічний прогрес, здійснений з часів Г. Галілея і Ф. Бекона, він називав «інтелектуальним імперіалізмом», «жертвою» якого стали гуманізм, соціальна справедливість. Наука – це сурогат релігії, а вчені – стан нових жерців, – так оцінював Л. Мамфорд науку і її служителів.

Про роль техніки в суспільстві Л. Мамфорд мав серйозні розбіжності з К. Марксом. Він вважав, що не можна зрозуміти дійсну роль техніки, розглядаючи людину як «тварину, що робить знаряддя». Старовинні люди володіли єдиним знаряддям – своїм тілом, керованим мозком, розумом. Їхня розумова енергія перевершувала їхні потреби, і гарматна техніка була частиною біотехніки мозку. Витоки цієї «додаткової розумової енергії» Л. Мамфорд бачить не тільки в праці, а й в інших складових колективного існування і спілкування, в таких, як ігрова, естетична і релігійна сторони життя людини, інші нетрудові форми, детерміновані досвідом добування коштів для існування. Історію європейської цивілізації він ділить на три основних етапи:

·           Перший етап (від 1000 по 1750 рік) характеризується культивуванням так званої інтуїтивної техніки, пов'язаної із застосуванням сили падаючої води, вітру і використанням природних матеріалів: дерева, каменю і так далі, які не руйнували природу, а були з нею в гармонії.

·           Другий етап (ХVIII–ХIХ століття) заснований на палеотехніці (тобто видобувній техніці); це емпірична техніка вугілля і заліза. Даний етап характеризувався відходом від природи і спробою панування людини над природою. Л. Мамфорд називає цей період «рудниковою цивілізацією».

·           Третій етап (з кінця ХIХ століття по теперішній час) – це завершальна фаза функціонування і розвитку західної цивілізації, в межах якої відбувається на строго науковій основі відновлення порушеної в попередній фазі гармонії техніки та природи.

Аналізу цього періоду Л. Мамфорд присвятив книги «Міф про машиуи» (1969-1970), «Людина як інтерпретатор» (1950) та інші твори. Дистанціюючись від ставших популярними визначень типу «Homo faber» (людина, що творить), він відстоює поняття «Homo sapiens», так як сутність людини, на його думку, полягає в мисленні, а основою людяності є дух – розум. Людина головним чином інтерпретатор. Ця її якість людська виявляється в самотворчості: людина проектує сама себе і сама себе створює.

Примітний підхід Л. Мамфорда до історії розвитку техніки. Він виділяє два її головних типу: біотехніку і монотехніку. Біотехніка – це тип техніки, який орієнтований на задоволення життєвих запитів і природних потреб і устремлінь людини. Монотехніка орієнтується головним чином на економічну експансію, матеріальне насичення і військове виробництво. Її мета – зміцнення системи особистої влади, і тому вона носить авторитарний характер. Вона ворожа не тільки природі, але й людині. Її авторитарний статус сходить у своїх джерелах до раннього періоду існування людської цивілізації, коли вперше була винайдена «мегамашина» – машина соціальної організації нового типу, здатна підвищити людський потенціал і викликати зміни в усіх аспектах існування.

Людська машина з самого початку свого існування об'єднала в собі два фактори:

Негативний, примусовий і руйнівний.

Позитивний, життєтворчий, конструктивний.

Обидва ці фактори діяли у взаємній зв'язці.

Поняття машини, що йде від Франца Рело (1829–1905), означає комбінації «строго спеціалізованих здатних до опору частин, що функціонують під людським контролем, для використання енергії та виконання роботи». У зв'язку з цим Л. Мамфорд пише: «Велика трудова машина залишалася істинною машиною в усіх відношеннях, тим більше що її компоненти, хоча і створені з людської плоті, нервів і м'язів, були зведені до суто механічних елементів і жорстко стандартизовані для виконання обмежених завдань».

Всі типи сучасної машини представляють собою трудозберігаючі пристрої. Передбачається, що вони виконують максимальний обсяг роботи при мінімальних витратах людських зусиль. У стародавні часи питання про економію праці не стояло, і, як пише Л. Мамфорд, в давнину машини можна було б назвати трудовикористовуючими пристроями. Для нормального функціонування «людської машини» були необхідні два засоби: надійна організація знань (природних і надприродних) і розвинена система віддачі, виконання та перевірки виконання наказів. Перше втілювалося в образі жрецтва, без активної допомоги якого інститут монархії не міг би існувати; друге – в бюрократії. Обидві організації були ієрархічними, на вершині ієрархії стояли первосвященник і цар. Без їх об'єднаних зусиль інститут влади не міг ефективно функціонувати. (До речі, ця умова залишається істинною і сьогодні.)

Отже, перше з вказаних двох засобів – знання, як природне, так і надприродне, – повинно було залишатися в руках жрецької еліти, тобто бути жрецькою монополією або жрецькою власністю. Тільки за такої умови, а отже, і при жорсткому тотальному контролі над інформацією і її дозуванням для широких верств населення можна було забезпечити злагодженість роботи мегамашини і зберегти її від руйнування. В іншому випадку, тобто при розголошенні «таємниць храму» і виявленні «закритої інформації», «мегамашина» неодмінно занепадає і в кінцевому рахунку руйнується і гине. У зв'язку з цим Л. Мамфорд звертає увагу на ту обставину, що мова вищої математики в особі комп'ютеризації відновила сьогодні і секретність, і монополію знань з подальшим воскресінням тоталітарного контролю над ними. Л. Мамфорд вказує і ще на одну рису «мегамашини»: злиття монополії влади з монополією особистості. Автор мріє про руйнування подібної «мегамашини» у всіх її інституційних формах. Від цього, на його думку, залежить, чи буде техніка функціонувати «на службі людського розвитку» і стане світ біотехніки більш відкритим людині.

10. Філософія техніки Х. Хосе Ортега-і-Гассет: техніка як виробництво надлишкового

Філософські погляди іспанського, публіциста, громадського діяча і філософа Хосе Ортеги-і-Гассета (1883–1955) склалися під впливом концепцій Марбурзького школи. Вирішальну роль в цьому зіграли ідеї Германа Когена (1842–1918), Пауля Наторпа (1854–1924), Ернста Кассірера (1874–1945), Миколи Гартмана (1882–1950). Метою Марбурзької школи був аналіз філософських категорій, концепцій етичного соціалізму. Ортега-і-Гассет захоплювався тезою про самоустремління суб’єкта пізнання в процесі розвитку культури. Позитивно ставився до теорії переживання духовного досвіду як вслухання в життя (М. Гайдеггер), був стурбований проблемою роз'єднаності творців культури і її «споживачів», негативними результатами культури, що проявляються у вигляді соціальної дезорієнтації в системі «масового суспільства». Його перу належить книга «Роздуми про техніку» (1933).

Розглядаючи життя як «потребу потреб» Х. Ортега-і-Гассет виступав на захист автономності особистості в її ставленні до власної долі як репертуару життєвих дії. У цьому своєрідному списку знаходяться як природні, органічні, біологічні потреби, так і дії, що задовольняють ці потреби. По суті, в цьому асортименті і для тварин, і для людини все однакове. Різниця, однак, полягає в тому, що людина робить певні дії – вона сама виробляє те, чого немає в природі. У цьому полягає її репертуар. Але це не найголовніша її діяльність: звільнившись від дефіциту вітальних потреб, людина має можливість розширити коло своїх потреб, тобто розширити репертуар.

З цієї властивості людської натури мислитель робить висновок про суперечливість людських потреб. Репертуар потреб людини не збігається з меню вітальних потреб. Це наявне її бажання діяти за другим (розширеним) репертуаром і становить те, що називається діяльністю спрямованою на перетворення природи. З метою задоволення своїх потреб, на догоду їм людина нав'язує природі свої бажання, якщо вона ще не готова послужити їм. У цьому служінні Х. Ортега-і-Гассет спостерігає, як сама природа перетвориться. Вона пред'являє людині вимоги у вигляді природних потреб. Людина на них відповідає тим, що нав'язує їй зміни, перетворює її з допомогою техніки. Здійснюючи це перетворювання, техніка підтримує людське бажання. І цей зв'язок, що з'єднує природу з людиною і навпаки, є якийсь посередник – надприрода, надбудована над «першої» природою.

Тварині його власна природа напередзадана. Вона істота нетехнічна – саме через відсутність в ній активного початку. Людина ж завдяки природному технічному дару творить відсутнє, створює нові обставини, пристосовуючи природу до своїх потреб. Людина і техніка зливаються. Технічні дії призначені для того, щоб, по-перше, щось винайти, по-друге, забезпечити умови, по-третє, створити нові можливості. Завдання техніки – здійснювати зусилля заради заощадження зусиль. На думку автора, саме тоді у людини виникає проблема, як розпорядитися звільнилися часом після подолання тваринного життя. Завдяки техніці людське життя виходить за рамки природи, людина послаблює свою залежність від природи. Але перед нею виникає нова проблема: як жити далі? На це питання Х. Ортега-і-Гассет відповідає так. Реальність полягає в тому, що світ одночасно і надає людині зручності, і лагодить їй перешкоди. Саме в такому світі перебуває людина; її існування оточено і зручностями, і труднощами. Саме це надає людському буттю онтологічний сенс. Людині судилося стати істотою «надприродною» і одночасно природною – свого роду онтологічним кентавром!

Таким чином, людське «Я» – це безперервне прагнення реалізувати певний проект, програму існування, що включає те, чого ще немає, а також те, що ми повинні для себе створити. Обставини дані людині як «сировина» і механізм. Людина-технік намагається виявити в світі прихований пристрій, потрібний для її життя. Для мислителя життєва програма має не технічне, тобто дотехнічне походження. Її коріння сягає вглиб, в епоху дотехнічного винаходу. Отже, ймовірність технократії є вкрай низькою: людина-технік за визначенням не може керувати, бути вищою інстанцією, її роль другорядна. Техніка передбачає наявність, з одного боку, істоти, у якої є бажання, але ще немає проекту, задуму, програми, а з іншого боку, наявність зв'язку між розвитком техніки і способом буття людини. У цьому контексті Х. Ортега-де-Гассет розглядає індійського бодхісатву, іспанського ідальго і англійського джентльмена зразка 1950-х років. Бодхисатва зводить свої матеріальні потреби до мінімуму і до техніки байдужий. Активний тільки англійський джентльмен, який прагне жити в справжньому світі максимально насиченим життям. В описі автора джентльмен впевнений в собі, чесний, йому властиві почуття справедливості, щирість, самовладання, ясне розуміння своїх прав і прав інших, а також і своїх обов'язків стосовно інших. Подібний аналіз був потрібен для того, щоб визначити періодизацію історії техніки, де істотні взаємини людини до людини і людини до техніки.

Автор виділяє три значних етапи в історичному розвитку техніки:

Техніка випадку – це історично перша форма існування техніки, притаманна первісного суспільства і характерна для доісторичної людини. Вона відрізняється простотою і убогістю виконання і крайньої обмеженістю технічних дій (про це писали й багато інших дослідників).

Техніка ремесла – це техніка Стародавньої Греції, доімператорского Риму, європейського Середньовіччя. У цей період значно розширюється набір технічних дій, засвоєння яких вимагає спеціальної підготовки, а заняття технічною діяльністю стає професією і передається у спадок.

Техніка людини-техніка – це машинна техніка з технічними пристроями, яка бере свій початок з другої половини XVIII століття, коли був винайдений механічний ткацький верстат Едмунда Картрайта (1743).

Машина істотно змінює відносини між людиною і знаряддям. «Працює» машина, а людина її обслуговує. Вона придаток машини. Побічним явищем цього процесу стають «криза бажань», бездуховність. Х. Ортега-і-Гассет своє вчення називає раціоналізмом, хоча він близький до екзистенціалізму.

11. Технологічний детермінізм і технофобія

Детермінізм (від лат. Determino – визначаю) – це вчення про зв'язок і взаємозумовленість явищ дійсності. Він розглядає питання про закони природи, про взаємодію природи і суспільства, про рушійні сили суспільного розвитку, вплив суспільства і окремих його підсистем на мистецтво, науку, мораль, на формування і діяльність людських індивідів. Центральною проблемою детермінізму є питання про існування і дію законів. Визнання законів, по суті, означає можливість наукового пізнання природи і суспільства, можливостей науки, науково-орієнтованої адаптації людини до різних процесів. Заперечення законів, навпаки, стимулює погляд на природу і суспільство як на повністю некеровані і непередбачувані процеси. Стосовно до соціуму такий погляд часто виникає зі спроб виявити специфіку соціальних процесів в порівнянні з природними, підкреслити значення діяльності людей, індивідуальної творчості для соціальної історії. Ця тенденція не подолана повністю, хоча спрощення суспільних законів стимулюється механікою, а переважно біологією.

Особливу методологічну складність представляє трактування законів, виведених з взаємодії людських відносин. Так, К. Маркс вважав, що ручний млин є відображенням моделі суспільства з сюзереном на чолі, парова машина відповідає суспільству промислового капіталізму (хоча ці аналогії не мають продовження, що свідчить про обмеженість подібної детермінації). Згідно з концепцією технологічного детермінізму вимальовується інша картина. Такий детермінізм надає техніці і технічній діяльності абсолютний статус в якості підстави функціонування і розвитку суспільства. Як філософська установка він зводить техніку в ранг головної причини, що обумовлює всі аспекти суспільного і культурного життя, починаючи з економіки, політики і закінчуючи мистецтвом і філософією.

У філософії техніки розрізняють дві основні форми технологічного детермінізму: технологічний евдемонізм (від грец. Eudaimonia – блаженство) і технологічний алармізм (тривожний чи панічний стан). Перший напрямок елімінує («видаляє») всі негативні наслідки технічної діяльності людини і тому в технічному прогресі бачить одні тільки позитивні моменти: обожнює техніку, абсолютизує її значення як джерела добробуту. Другий напрямок виявляє скептичне відношення до технічних інновацій: для нього «все погано»; все обіцяє лихо і руйнування духовності людини, відчуження від його власної сутності і так далі. Обидва ці напрями мають своїх послідовників і апологетів, і в кожному з них існують зерна істини.

12. Теорія технократичного перетворення суспільства

Американський економіст норвезького походження Торстейн Веблен (1857–1929) відомий як засновник і теоретик інституціоналізму, прихильник технократичного перетворення суспільства з урахуванням впливу культурних традицій соціальних інститутів. Поняття інституціоналізму (від лат. Institutio – повчання) сходить до інституцій – підручників римських юристів, що дають системний огляд діючих правових норм. У ХIХ столітті інституції існували як комплекс різних об'єднань громадян (сім'я, партії, профспілки, і так далі), що борються за зведення традицій, звичаїв в ранг закону, закріплення їх у вигляді установ. Аналізуючи природу цього соціального явища, Т. Веблен приходить до висновку про відставання поглядів людей від змін в області технологій і виробництва.

У своїй теорії «дозвільного (ледачого, празного) класу» (Leisure class) Т. Веблен аналізує противагу продуктивної праці і демонстративного споживання в сучасному суспільстві, що розглядається їм як інституційно закріплене «перекручення» інстинкту винахідництва, властивого людям. Історію він представляє як результат боротьби підприємців у сфері обороту з підприємцями в сфері виробництва, з яких найбільш реакційними є перші. Бізнес народжує приватну власність, націоналізм, релігійне невігластво, тому Т. Веблен закликає до встановлення в суспільстві диктатури на чолі з технічною інтелігенцією. На думку Т. Веблена, капіталізм різко протиставляє бізнес і індустрію один одному. Йому не подобається мотив бізнесу, заснований на принципі «купівлі-продажу». У книзі «Теорія дозвільного класу» (1899) він пише: «Звичаї світу бізнесу склалися під спрямовуючою і вибірковою дією законів хижацтва і паразитизму». Вищий клас капіталістичного суспільства, по-суті, є «паразитичним» класом.

Мислитель виступає проти фактора власності, який дозволяє «паразитичному» прошарку купатися в розкоші, не беручи участі в створенні матеріальних благ. Цьому класу Т. Веблен пред'являє наступні звинувачення: по-перше, володіння засобами виробництва; по-друге, неучасть в процесі виробництва; по-третє, легковажний (дозвільний) спосіб життя; по-четверте, паразитизм і користолюбство; по-п'яте, демонстративне споживання і марнотратство. Для подолання подібного соціального «паразитизму» Т. Веблен і пропонує технократичну революцію і встановлення влади науково-технічної інтелігенції (технократії), не допускаючи, однак, до влади робітничий клас, у якого, на думку Т. Веблена, є свої протипоказання. Він пропонує власний сценарій цієї технократичної революції. На його думку, потужний страйк інженерів призведе до паралічу старого порядку і змусить «дозвільний клас» добровільно відмовитися від своєї монополії на владу на користь науково-технічної інтелігенції. У «техноструктурі», куди входять інженери, вчені, менеджери, акціонери, автор бачив рушійну силу такої технократичної революції, метою якої є вилучення власності від власника і передача її в руки технократії.

Інтелектуалам в країнах Європи настільки сподобалася ця фантазія Т. Веблена, що в її підтримку виступив навіть такий видатний ідеолог технократизму, як Дж. Гелбрейт, автор книги «Нове індустріальне суспільство». В цілому ідеї співзвучні зовнішньої критики політичної економії Габріеля Тарда (1843-1904). Послідовниками технократизму Т. Веблена були Дж. Гелбрейт, Д. Белл, У. Ростоу, Е. Тоффлер та інші.

13. «Постіндустріальне» і «інформаційне» суспільство

Концепція постіндустріального суспільства була висунута американським соціологом і політологом Даніелем Беллом, професором Гарвардського і Колумбійського університетів. У його книзі «Прийдешнє постіндустріальне суспільство» як критерій віднесення держави до такого роду суспільства було покладено розмір внутрішнього валового продукту (ВВП) на душу населення. На основі цього критерію була запропонована й історична періодизація суспільств: доіндустріальне, індустріальне і постіндустріальне. Ідеологічною основою такої класифікації Д. Белл вважає «аксіологічний детермінізм» (теорію про природу цінностей). Для доіндустріального суспільства характерні низький рівень розвитку виробництва і малий обсяг ВВП. До цього розряду відносяться більшість країн Азії, Африки і Латинської Америки. Країни Європи, США, Японія, Канада і деякі інші знаходяться на етапі індустріального розвитку. Постіндустріальний етап починається в ХХI столітті.

На думку Д. Белла, цей етап пов'язаний головним чином з комп'ютерними технологіями, телекомунікацією. В його основі лежать чотири інноваційних технологічних процеси. По-перше, перехід від механічних, електричних, електромеханічних систем до електронних, привів до неймовірного зростання швидкості передачі інформації. Наприклад, оперативна швидкість сучасного комп'ютера вимірюється наносекундами і навіть пікосекунди. По-друге, цей етап пов'язаний з мініатюризацією, тобто значною зміною величини, «стисненням» конструктивних елементів, які проводять електричні імпульси. По-третє, для нього характерна дигіталізація (оцифрування), тобто дискретна передача інформації за допомогою цифрових кодів.

Нарешті, сучасне програмне забезпечення дозволяє швидко і одночасно вирішувати різні завдання без знання будь-якого спеціального мови. Таким чином, постіндустріальне суспільство постає докорінно новим принципом соціально-технічної організації життя. Д. Белл виділяє головні перетворення, які були здійснені в американському суспільстві, яке перейшло на постіндустріальну стадію розвитку:

·           в сферу послуг включилися нові галузі та спеціальності (аналіз, планування, програмування та інші);

·           докорінно змінилася роль жінки в суспільстві – завдяки розвитку сфери послуг відбулася інституціоналізація рівноправності жінок;

·           відбувся поворот в сфері пізнання – метою знання стало придбання нових знань, знань другого типу;

·           комп'ютеризація розширила поняття «робоче місце».

Основним питанням переходу до постіндустріального суспільства Д. Белл вважає успішну реалізацію наступних чотирьох рівновеликих факторів:

·           Економічна активність.

·           Рівність соціального і громадянського суспільства.

·           Забезпечення надійного політичного контролю.

·           Забезпечення адміністративного контролю.

Згідно з позицією Д. Беллу, постіндустріальне суспільство характеризується рівнем розвитку послуг, їх переважанням над усіма іншими видами господарської діяльності в загальному обсязі ВВП і відповідно чисельністю зайнятих в цій сфері (до 90 відсотків працездатного населення). У подібного роду суспільстві особливо важливі організація та обробка інформації та знань. В основі цих процесів лежить комп'ютер – технічна основа телекомунікаційної революції. За визначенням Д. Белла, ця революція характеризується наступними ознаками:

·           верховенство теоретичного знання;

·           наявність інтелектуальної технології;

·           зростання чисельності носіїв знання;

·           перехід від виробництва товарів до виробництва послуг;

·           зміни в характері праці;

·           зміна ролі жінок в системі праці.

Концепція постіндустріального суспільства обговорювалася також в працях Е. Тоффлера, Дж. К. Гелбрейта, У. Ростоу, Р. Арона, Зб. Бжезинського та інші. Зокрема, для Елвіна Тоффлера (р. 1928) постіндустріальне суспільство означає входження країн в Третю хвилю свого розвитку. Перша хвиля – це аграрний етап, що тривав протягом близько 10 тисяч років. Друга хвиля пов'язана з індустріально-заводською формою організації соціуму, що призвела до суспільства масового споживання, масовості культури. Третя хвиля характеризується подоланням дегуманізуючих форм праці, формуванням нового типу праці і відповідно нового типу робітника. Відходять у минуле залежність праці, його монотонність, потогінний характер. Праця стає бажаною, творчо активною. Робочий Третьої хвилі не є об'єктом експлуатації, придатком машин; він незалежний і винахідливий. Місце народження Третьої хвилі – США, час народження – 1950-ті роки.

В епоху постіндустріального суспільства суттєвої трансформації піддалося і поняття капіталізму. Характеристика капіталу як економічної категорії, що прирівнює різні форми соціального відтворення, історично обумовлена становленням суспільства індустріального типу. В постіндустріальному суспільстві економічні форми капіталу як самозростаючої вартості по-новому розкриваються в інформаційній теорії вартості: вартість людської діяльності і її результатів визначається вже не тільки і не стільки витратами праці, скільки втіленою інформацією, що стає джерелом додаткової вартості. Відбувається переосмислення інформації та її ролі як кількісної характеристики, необхідної для аналізу соціально-економічного розвитку. Інформаційна теорія вартості характеризує не тільки обсяг інформації, втіленої в результат виробничої діяльності, а й рівень розвитку виробництва інформації як основи розвитку суспільства.

Соціально-економічні структури інформаційного суспільства виробляються на основі науки як безпосередньої продуктивної сили. У цьому суспільстві актуальним агентом стає «людина, яка знає, розуміє» – «Homo intelligeens». Таким чином, економічні форми капіталу, так само як і тісно пов'язаний з ними політичний капітал, який відігравав важливу роль і раніше, все більше залежать від неекономічних форм, перш за все від інтелектуального і культурного капіталу.

Д. Белл називає п'ять основних проблем, які вирішуються в постіндустріальному суспільстві:

·           Злиття телефонних та комп'ютерних систем зв'язку.

·           Заміна паперу електронними засобами зв'язку, в тому числі в таких областях, як банківські, поштові, інформаційні послуги та дистанційне копіювання документів.

·           Розширення телевізійної служби через кабельні системи; заміна транспорту телекомунікаціями з використанням відеофільмів і систем внутрішнього телебачення.

·           Реорганізація зберігання інформації і систем її запиту на базі комп'ютерів і інтерактивної інформаційної мережі (Інтернет).

·           Розширення системи освіти на базі комп'ютерного навчання; використання супутникового зв'язку для освіти жителів сільських місцевостей; використання відеодисків для домашньої освіти.

В процесі інформатизації суспільства Д. Белл вбачає і політичний аспект, вважаючи інформацію засобом досягнення влади і свободи, що передбачає необхідність державного регулювання ринку інформації, тобто зростання ролі державної влади і можливість національного планування. У структурі національного планування він виділяє такі варіанти:

·           координація в області інформації (потреби в робочій силі, капіталовкладеннях, приміщеннях, комп'ютерної службі, і так далі);

·           моделювання (наприклад, за зразком В. Леонтьєва, Л. Канторовича);

·           індикативне планування (стимулювати або уповільнити методом кредитної політики) та інші.

Белл оптимістично оцінює перспективу світового розвитку на шляхах переходу від «національного суспільства» до становлення «міжнародного суспільства» у вигляді «організованого міжнародного порядку», «просторово-часової цілісності, обумовленої глобальністю комунікацій». Однак він зазначає, що «... гегемонія США в цій області не може не стати гострою політичною проблемою в найближчі десятиліття». Як приклад Д. Белл наводить проблеми з отриманням доступу до комп'ютеризованим системам, розробленим в розвинених індустріальних суспільствах, з перспективою створення глобальної мережі банків даних і послуг.

Даніел Белл називав себе соціалістом в економіці, лібералом в політиці і консерватором в культурі, був одним із чільних представників американського неоконсерватизму в політиці та ідеології.

14. Технофобія як засіб демонізації техніки

Технофобія, або страх перед технікою, – це світоглядне переконання, згідно з яким техніка розглядається як основна причина відчуження людини від природи, від самої себе. Така позиція висловлює негативне ставлення до техніки: всі біди, нещастя – від неї, від техніки. Технофобія зародилася в рік народження техніки, і пов'язано це було з можливістю використовувати техніку як на благо, так і на шкоду. Елементи демонізації техніки можна знайти ще в первісному міфі; в біблійних текстах, наприклад про Вавилонську вежу, про заборонений плід і гріхопадіння; в легенді про Прометея, що викрав у богів вогонь і передав його людям, за що він був проклятий і покараний; в образі кульгавого бога Гефеста, який своєю незграбною ходою викликав «нестримний сміх богів». Беконовський Дедал, «людина надзвичайно талановита, але мерзенна», поєднував у собі як доброго, так і злого генія. Так і сучасна філософія в техніці відзначає як добре, так і зле начало: техніка амбівалентна! З одного боку, техніка виступає фактором звільнення людини, з іншого – причиною її загибелі, коли вона насмілюється переступити небезпечну межу в своїх взаємовідносинах з «богами» (силами природи). Як бачимо, вона одночасно виявляється і благом для людини, і його прокляттям.

У середньовічній Європі технофобія отримує сильний імпульс у вигляді фактично заохочувальною церквою ідеї про сатанинське походження технічних новацій. Талановиті винахідники, архітектори-будівельники та інші люди, зайняті справжньої творчої діяльністю, відкрито або негласно звинувачувалися в змові з дияволом, якому вони нібито продавали свою душу. Їх узагальнений образ отримує згодом яскраве вираження в образі героя книги «Історія про доктора Фауста» – німецькому народному оповіданні про чарівника, який уклав союз з дияволом і в кінцевому підсумку відвезений їм з собою. В епоху первісного нагромадження капіталу в Європі технофобія набуває нового виміру, яке можна охарактеризувати як соціально-економічне.

Цехова форма організація праці, звичайна в той період, могла вижити, лише вчинивши опір технічному прогресу, оскільки вільний розвиток техніки неминуче призвів би до руйнування і ліквідації традиційного виробництва. Тому технічні новинки допускалися лише в тій мірі, в якій вони не представляли загрози для існування цехової організації. В іншому випадку їх знищували або забороняли, а над їхніми творцями учиняли розправу. Відомо, наприклад, що винахідника стрічкового верстата за вказівкою міської влади міста Данцига (нині – Гданськ) втопили, а його верстат виявився під забороною протягом двох століть. У США технофобія у вигляді машинофобії проявилася навіть в роки Великої депресії (1920–1930-ті роки).

Французький енциклопедист Жан-Жак Руссо (1712-1778) писав, що техніка, подібно науці, виявляє і актуалізує ті таємниці природи, які за своєю суттю є для людини злом. Він застерігав: «Знайте, раз і назавжди, що природа хотіла оберегти вас від науки подібно до того, як мати вириває з рук своєї дитини небезпечну зброю. Всі приховувані нею від вас таємниці є злом, від якого вона вас охороняє, і труднощі вивчення складають одне з чималих її благодіянь. Люди зіпсовані, але вони були б ще гірше, якби мали нещастя народжуватися вченими» («Еміль, або Про виховання», 1762 рік). У сучасній філософії неконтрольований розвиток техніки розглядається як один з головних чинників, що пригнічують людську індивідуальність і реально загрожують його буття.

Даніел Белл передрікав, що «поїзд історії повинен в майбутньому зійти з рейок, оскільки, остаточно вичерпавши всі енергетичні ресурси, людство виявиться не в змозі більше вирішувати постійно зростаючі проблеми і відповідати на виклик майбутнього». Елвін Тоффлер стверджував, що США, подолавши кризу Другої хвилі, на рубежі ХХI століття вступає в епоху Третьої хвилі: «... Ми живемо в світі, що втратив контроль і впевнено йдемо до катастрофи ... тільки постіндустріальний рівень розвитку техніки може забезпечувати вирішення всіх проблем існування сучасного людства і подальшого нормального розвитку людського суспільства». Автор уточнює: «старіле індустріальне суспільство цілком залежить від швидкої, цілеспрямованої і ефективної інформації, від енергетичних ресурсів та надійної грошової системи, які застарілі структури вже не можуть забезпечити».

Цивілізація Першої хвилі винагороджувала за певні якості і здібності, особливо загалом мускульну силу. Промислова цивілізація, або цивілізація Другої хвилі, платила за різні професії. Цивілізація Третьої хвилі також буде платити за певні властивості і здатності краще, ніж за інші. Ці переходи від однієї хвилі до іншої історично супроводжуються посиленням міжнародної конкуренції, демпінгом, несподіваними спадами виробництва. Оскільки рівень технології підвищується, потрібно все менше робочих для функціонування промисловості, тобто настає час технологічного безробіття. Сучасні кваліфікаційні вимоги потребують більш складної професійної інформації. Оскільки для цього потрібен час, створюється ситуація так званої інформаційного безробіття. Реструктуризація галузей економіки при переході від Другої хвилі до Третьої хвилі створює структурне безробіття, обумовлену структурними перетвореннями в технологічному процесі.

Масове безробіття, без будь-якої форми субсидії або іншого роду доходів, створює небезпечну політичну нестабільність. Така ситуація породжує бажання підтримувати і зберігати стару економіку минулого хвилі. Елвін Тофлер в книзі «Зіткнення з майбутнім» в зв'язку з цим пише: «Ми не можемо йти назад. Ми повинні зробити основний упор на розвиток сектора Третьої хвилі, навіть якщо це створює серйозну боротьбу з галузями промисловості і профспілками Другої хвилі ».

Наукові рекомендації Тоффлера зведені до наступних основних положень.

·           По-перше, необхідно переосмислення таких термінів, як «робоче місце», «зайнятість», «безробіття».

·           По-друге, потрібно підготувати базисні галузі Другої хвилі (телекомунікації, біотехнологія, програмування, інформатика, електроніка та інші) до плавного переходу на нові умови роботи.

·           По-третє, потрібно створити заохочувальні умови для становлення цих базових галузей.

·           По-четверте, необхідно зосередити зусилля на винахід і поширення служб, які є новою основою і ключем до майбутньої зайнятості.

·           По-п'яте, необхідно постійне навчання. Воно саме по собі може бути великим роботодавцем, так само як і гігантським споживачем відеообладнання, комп'ютерів, ігор, фільмів та іншої продукції, яка теж дає роботу.

·           По-шосте, слід кардинально змінити систему масової освіти. Сучасні школи випускають забагато робочих фабричного стилю для робіт, які вже не будуть існувати.

·           По-сьоме, потрібно дбати про створення додаткових робочих місць для тих, кому не знайдеться місця в системі Третьої хвилі.

·           Нарешті, по-восьме, необхідно забезпечити кожному мінімальний гарантійних дохід (через сім'ї, школи, бізнес, інші можливі канали). Економіка Третьої хвилі повинна відповідати вимогам і принципам гуманізму і моралі.

Західні футурологи, що займаються прогнозуванням перспектив розвитку постіндустріального суспільства, вважають, що криза сучасної цивілізації носить не локальний, а загальний характер, а крім того, його джерела мають технічну складову. На їхню думку, людство мчить в напрямку вірної і, можливо, тотальної катастрофи. Техніка, заснована виключно на науці і її досягнення, набули характеру домінуючого і практично незалежного елемента, перетворилася в абсолютно некерований, анархічний фактор, який може покласти край існуванню людства. Сьогодні людина стоїть перед альтернативою: або змінитися як окрема особистість і як частка людської спільноти, або зникнути з лиця землі. Розробляються концепції порятунку хоча б частини людства, якщо врятувати всіх неможливо.

Доктрину глобального екологічного катастрофізму підтримують такі дослідники, як Д. Медоуз, Дж. Форрестер, П. Ерліх та інші. Менш драматизировані форми технофобії простежується в роботах Л. Мамфорда, Ж. Еллюля, Г. Маркузе, Т. Адорно та інших авторитетних на Заході дослідників. На їхню думку, шлях до порятунку лежить через зміну авторитарної соціальної реальності, через знищення авторитарної «монотехніки», руйнування «мегамашини» (Л. Мамфорд). Існує і такий рецепт: підпорядкувати подальший розвиток техніки принципом розумності і корисності, нешкідливості для сучасності і для майбутнього згідно девізу Ж. Ж Руссо «Назад, до природи!»

Теодор Адорно писав про витрати технізації свідомості. На його думку, з одного боку, робота техніків носить надзвичайно строгий, раціональний характер. З іншого боку, вони особливо страждають через однобічність, сухість, нелюдський характер цієї раціональності. Тому для них особливо важлива спроба скинути «баласт розуму і критики» у всіх тих областях, які безпосередньо не є такою технічною роботою. Однак все ж їм не слід миритися з розпадом існування на «розумну» половину, яка пов'язана з професією, і «безвідповідальну» половину, яка пов'язана з вільним часом.

І. Вайцбаум в книзі «Про силу комп'ютера і безсилля розуму» розмірковував про масовість безвідповідальності, про відповідальність через обов'язок, про необхідність підзвітності моральної, етичної відповідальності. А. Йонас в книзі «Принцип відповідальності. Досвід етики для технологічної цивілізації» пише про необхідність перейти від орієнтованості на минуле відповідальності до орієнтованості на майбутнє самовідповідальності, яка визначається здатністю контролювати і можливістю розташовувати владою. На думку Фрідріха Ропа, досягнення техніки вимагають неминучою розплати за них. Ця обумовлена технікою неминучість може бути пом'якшена, але не може бути принципово усунена, оскільки вона має свою основу. Утім не слід забувати й беконівського «natura non nisi parendo vincitur» (природу перемагають тільки повернувшись до неї) має силу і в наші дні. Воістину: техніка мертва без людей, які опанували технікою.