Тема 9. Розуміння живого в постнекласичній науці.
Біоетичне розуміння життя та смерті. Світоглядні пріоритети в дослідженні “живого” (постнекласичний етап). Ідеї дарвінізму в світлі руйнування західної інтелектуальної традиції. Сучасні методологічні оцінки феномену дарвінізму. Дарвінізм як метафізична теорія (К.Поппер). Філософське осмислення постнекласичних методологій пізнання живого. Соціокультурна детермінація біологічної реальності, ціннісно-гуманістична орієнтація біології. Проблеми біофілософії в сучасній філософії науки. Історичні ракурси біофілософії в західній науковій традиції: теорія генно-культурної коеволюції (Ламсден, Уілсон), основні ідеї соціобіології. Дослідницькі напрямки сучасної біофілософії (В.Г.Борзенков).
3. Динаміка розуміння життя та смерті в межах науки: історія та сучасність.
Однією з найбільш етично та юридично відповідальних обов'язків сучасного лікаря є професійна констатація факту смерті людини. З морально-психологічних позицій висновок, який дає з цього приводу лікар, представляє визнанням того, що рідним і близьким більше нема на що сподіватися. З правової точки зору такий висновок виступає насамперед як необхідний юридичний документ, що істотно змінює права та обов'язки близьких родичів та інших осіб з оточення померлого.
Багато хто вважає, що обов'язок визначення смерті споконвічно виконувався лікарями. Насправді, це не так. Цей обов'язок зобов'язаний лікарям відносно недавно, приблизно в середині 19 століття. До цього лікар переконавшись, що пацієнт безнадійний, вважав свою місію закінченою. Тому наступ смерті констатувався священиком, родичами померлого, але не лікарем.
Функції встановлення факту смерті були покладені суспільством на лікарів з метою припинення поширених у 17-19 століттях у Європі панічних побоювань бути похованим живцем, через різке збільшення частки осіб, що помирають в умовах медичного закладу, а також через деякі, що відбулося в останні півтора століття. інших соціальних обставин.
Зараз розуміння визначення факту смерті як суто лікарського обов'язку міцно утвердилося у свідомості як широкого загалу населення, і еліти суспільства. Коли у 1957 р. Міжнародний конгрес анестезіологів, стурбований тим, що розвиток технологій штучного підтримання життя робить проблематичним медичне визначення моменту смерті, звернувся до тодішнього глави католицької церкви папи Пія XII з проханням роз'яснити, чим їм слід керуватися, проводячи межі між життям та смертю , той відповів, що уточнити визначення смерті - справа не церкви, а лікарів.
Здавалося б технічно найскладніша процедура - встановлення лікарем смерті людини – нині є джерелом чималих біоетичних проблем. Це багато в чому пов'язане з прогресом медичної науки та активним впровадженням досягнень останньої у повсякденну лікарську практику. Так, традиційно смерть визначалася за такими критеріями, як необоротна зупинка дихання та кровообігу. Проте бурхливий науково-технічний прогрес сучасної медицини (насамперед - успіхи реаніматології) призвів до того, що тепер можна підтримувати процеси дихання та кровообігу, а також забезпечувати організм їжею та водою, за допомогою штучних засобів підтримання життя, таких як апарати штучного кровообігу та штучного вентиляції легень (ШВЛ).
Однак дані науково-технічні досягнення привели одночасно і до появи труднощів морально-етичного, а також юридичного характеру. Якщо дихання і кровообіг може підтримуватися з допомогою штучних засобів, ми вже не можемо вважати природне припинення того й іншого, або й того, й іншого чітким і однозначним критерієм смерті.
Це зумовило необхідність розробки нового критерію настання смерті людини, який відповідав наступним вимогам, кожне з яких має більше або менше біоетичне звучання: а) був би обґрунтованим з науково-медичного погляду, тобто що дозволяє надійно та з високою точністю відрізняти того, кого вже не можна врятувати, від того, за чиє життя ще можна боротися, б) був би доступним з практичної точки зору, що не вимагає надзвичайних зусиль безлічі фахівців і надто багато часу; будь-яким досить кваліфікованим фахівцем, а також правильність застосування якого в кожному конкретному випадку може бути перевірена, що важливо з юридичної точки зору; норм.
Новий критерій смерті був вироблений 1968 р. у Гарварді (США). Для цього була створена комісія фахівців, яка запропонувала критерій смерті, що ґрунтується на незворотному припиненні діяльності не серця та легень, а мозку. Основні причини, що зумовили необхідність створення нового критерію, були сформульовані гарвардською комісією так: "Удосконалення в засобах пожвавлення та утримання життя породили численні спроби врятувати людей з безнадійними пошкодженнями. Іноді ці спроби ведуть тільки до часткового успіху, так що в результаті серце індивіда продовжує б але мозок незворотно зруйнований.Тяжкий тягар лягає на пацієнтів, які назавжди втрачають розум, на їхні сім'ї і на тих, кому необхідні лікарняні ліжка, вже зайняті цими коматозними пацієнтами. трансплантації".
Згодом цей новий критерій смерті був узаконений у США, підставою для чого стали висновки Президентської комісії з вивчення етичних проблем у медицині та біомедичних та поведінкових досліджень. У 1981 р. ця комісія запропонувала формулювання так званої "повної мозкової смерті". Було вказано два критерії смерті: 1) незворотне припинення функцій кровообігу та дихання; 2) необоротне припинення всіх функцій мозку загалом, включаючи мозковий стовбур. Перший із названих критеріїв, як очевидно, є традиційним, другий – новим.
Надалі цей новий критерій смерті мозку був узаконений у більшості країн світу. У Росії її було законодавчо затверджено 1992 р. у " Законі Російської Федерації про трансплантацію органів прокуратури та ( чи) тканин людини " (стаття 9). Слід пам'ятати, що діагноз смерті мозку ставиться лише у випадках бригадою висококваліфікованих фахівців. У звичайних умовах продовжує використовуватися колишній критерій.
Однак дискусії навколо нового критерію смерті із твердженням цього критерію аж ніяк не закінчилися - він критикується з двох протилежних позицій. Одну з них можна назвати традиційною, іншу – радикальною. У чому ж суть цих позицій/
З традиційної точки зору новий критерій відкидається на підставі релігійних та соціально-психологічних міркувань. Основним релігійним аргументом є розуміння серця як зосередження духовної, вищої енергетики людини. Виходячи з цього, важко визнати померлою людину, серце якої продовжує битися. Що стосується соціально-психологічних аргументів, то в них звертається увага на те, що у людської істоти, у якої констатована смерть мозку, протягом деякого часу (обчислюваного зазвичай на добу) може зберігатися дихання і серцебиття. Адже померлого прийнято ховати; але чи можна ховати того, хто продовжує дихати? Навіть сьогодні, коли критерій повної мозкової смерті прийнято, поховання людини, що продовжує дихати, було б сприйнято як святотатство.
Треба сказати, що у деяких країнах законодавство дозволяє відмовлятися від констатації смерті за новим критерієм у разі, якщо пацієнт, будучи живим, чи його родичі після його смерті не погоджуються з цим критерієм. Таку норму встановлено, зокрема, в Данії, а також в американських штатах Нью-Йорк та Нью-Джерсі.
Радикальна критика критерію повної мозкової смерті, визнаючи його недостатнім, вимагає йти далі, убік узаконення критерію смерті вищого мозку. Якщо критерій повної мозкової смерті констатує припинення функціонування організму як цілого, то критерій смерті вищого мозку – смерть особистості, інакше кажучи – необоротну втрату свідомості. Точка зору радикальних критиків, хоч і містить чимало здорового глузду, нині навряд чи може знайти практичний вихід, оскільки тестів, що дозволяють надійно і однозначно констатувати смерть вищого мозку нині немає.
Наведене вище обґрунтування необхідності вироблення нового критерію смерті з усією очевидністю свідчить про те, що коли у лікарів з'явилася можливість дуже і дуже довго продовжувати життя людського організму, перед ними постали абсолютно нові та етично гострі питання: доки треба боротися за продовження життя, коли слід припинити життєпідтримуюче лікування?
Шрифти
Розмір шрифта
Колір тексту
Колір тла