Лекція 7. Філософія техніки

Франкфуртська школа філософії техніки представлена іменами відомих філософів Макса Хоркхаймера (1895-1973), Герберта Маркузе (1898-1979), Теодора Адорно (1903-1969). Школа під такою назвою склалася в 1930–1940-х роках навколо очолюваного з 1931 року Хоркхаймером Інституту соціальних досліджень при університеті у Франкфурті-на-Майні. У зв'язку з приходом фашистів до влади більшість співробітників інституту змушені були емігрувати. Теоретична спадщина представників франкфуртської школи пов'язано з розробкою ідей Макса Вебера, зокрема з виробленням критичної теорії суспільства з метою зробити «вищий суд над класовим придушенням» заради створення «суспільства без несправедливостей». Заявлена «критична теорія суспільства» виходить з того, що людина як активна, творча і вільна істота в умовах сучасного суспільства розчаровується («анігілюється»), позбавляється свого «другого виміру», яким є її духовність. Разом з цим вона втрачає і свою самість і спонтанність свого існування, відчужується від самого себе, своєї справжньої сутності. Певну частку відповідальності за ці процеси несе техніка. Вона виступає генератором масової культури, позбавленої духовності, розрахованої на усреднення культурних зразків, тобто їх здешевлення, на «масовий обман» (Т. Адорно).

На думку Теодора Адорно, в так званій «масовій» культурі втрачається унікальність, самостійність людини, відбуваються уніфікація всіх людей, перетворення їх в сіру некритичну масу. Причому обмежується вся культура, проектується історична тотальність, до людини висувають вимоги, що поневолюють її. При цьому поневолювачем виступає не техніка, а її господар. Т. Адорно виходить з того, що жодним чином не можна протиставляти техніку і гуманізм: таке протиставлення – продукт помилкового свідомості. Можна сказати, що сам розрив між технікою і гуманізмом, яким би не опинився невиліковним, є зразком створеної суспільством видимості, пише Адорно. Філософа цікавить питання, яким чином слід долучати техніків до філософії техніки? Відповідаючи на нього, він відкидає існуючу в той час думка про те, що предмет викладається їм начебто із нізвідки. Він пропонує апелювати до самосвідомості: «За допомогою наших понятійних засобів ми повинні спонукати їх до цієї самосвідомості». Але на цьому шляху нас зустрічають труднощі, такі, як «професійна обмеженість, патріотизм», почуття відторгнення гуманітарного знання.

Т. Адорно зауважує, що «техніки важче сприймають культуру», оскільки вважають за краще розслаблення справою, «не дозволяють напихати себе масовою продукцією, яку постачає індустрія культури». З іншого боку, техніки страждають через однобічність, сухість, нелюдський характер своєї раціональності. У книзі «Про техніку і гуманізм» Т. Адорно ставить питання про відповідальність техніків за плоди своєї праці. На думку філософа, при вирішенні даного питання необхідно виходити з того, що кожен з нас може виявитися не самим собою, а тільки носієм окремо визначених функцій. Та область, яку зазвичай називають етикою, лише опосередковано проникає в те, що виконується на роботі. Т. Адорно відкидає можливість існування моральних норм, що перешкоджають пізнанню.

Згідно з переконанням Т. Адорно, протиріччя між громадським та технічним розумом не можна ігнорувати, від нього неможливо просто відхрещуватися, його необхідно предметно вирішувати. В остаточному підсумку питання про те, чи принесе сучасна техніка користь або шкоду людству, залежить «не від техніків і навіть не від самої техніки, а від того, як вона використовується суспільством». Може виявитися, що у визначенні соціальної ролі техніки найбільш чіткі думки містяться в марксистській оцінці техніки. В даному аспекті досить цікаві судження Т. Адорно, що стосуються проблеми «нового ідеалу освіти». Він вважає, що цей ідеал зруйнований, що культурі не вдалося створити свою власну людяність. Культура розплачується за неістинність, за видимість, відірваність від гуманістичної ідеї, що «люди скидають з себе культуру». Т. Адорно робить висновок: «Сьогодні лише в критиці освіти, в критичній самосвідомості техніки ... проступає надія на таку освіту, яка вже більше не виглядає як гумбольдтівська, тобто як така, що ставив перед собою розпливчасте завдання виховання особистості».

Т. Адорно був прекрасним музикантом, літератором, соціологом. У книзі «Негативна діалектика», не претендуючи на створення принципово нової філософської методології, він намагався показати на прикладі своїх творчих інтересів анатомію життя. Основний внесок Т. Адорно в філософію полягає в його естетичних поглядах, в яких він розглядає досвід осягнення індивідуального, нетотожні. У філософсько-естетичній концепції нової музики як протокольної фіксації «непросвітленого страждання» на противагу гармонійному перетворенню пристрастей, характерному для класики, Т. Адорно орієнтується на творчість композиторів «нової віденської школи». Концепція «нової музики» у нього тісно пов'язана з критикою масової стандартизованої сучасної культури і формується в її лоні «регресивного слухання», яке дисоціює сприйняття на стереотипні елементи. Роботи Т. Адорно надали позитивний вплив на естетику, музикознавство, ідеологію молодіжних рухів свого часу.

Проблеми соціалізації особистості в Німеччині активно розглядалися в роботах іншого представника франкфуртської школи, філософа і соціолога Юргена Габермаса. Послідовник Т. Адорно, прихильник ранньобуржуазних просвітницьких ідей, ідеолог студентських рухів 1960-х років, формування правової держави в післявоєнній Німеччині, Ю. Габермас вважається видатним представником «другого покоління» теоретиків франкфуртської школи. Виходячи з концепції «свободи і комунікаційного дії», він формує своє негативне ставлення до західної філософії техніки, схильної до технократичного мисленню. Ю. Габермас дотримується концепції, згідно з якою техніка оголошується силою, що віднімає у людини його вільний творчий дух, що позбавляє її можливості вільного дії, самовираження і самоорганізації і в кінцевому рахунку звертає його в раба власних творінь. Емансипацію людини Ю. Габермас пов'язує з витісненням «інструментального розуму», і підпорядковані його людському розуму як цілісності, що об'єднує індивідуальний і громадський розум. Він пов'язує її з встановленням «комунікаційної демократії», що поєднує науково-технічний прогрес з цінностями і нормами людської цивілізації, «лінгвістичним поворотом» у філософії і соціальних науках, який тягне за собою відмову від суб'єктивістської феноменології, заснованої на аналізі внутрішньої свідомості часу. Раціональність зосереджується не в сфері розуму, а в мовних формах взаєморозуміння.

Комунікаційну парадигму Ю. Габермас протиставляє виробничої парадигмі марксизму. Дослідження теорії комунікаційного дії він проводить за п'ятьма основними напрямками. По-перше, їм пропонується нова теорія суспільства, відмінна від проекту Адорно і Хоркхаймер. По-друге, розробляється концепція комунікаційної раціональності засобами герменевтики, різних теорій мови. По-третє, ведеться розробка теорія соціального (комунікаційного) дії. По-четверте, проводяться дослідження на основі нових понять «життєвого світу» і «системи» з аналізом їх взаємини в історичній перспективі. Нарешті, по-п'яте, за допомогою цих понять аналізуються тенденції і кризи сучасності.

Ставлення Ю. Габермаса до теорії К. Маркса з роками змінилося від захопленого до критичного. К. Маркс вбачав в капіталізмі риси політизованого суспільства, заснованого на колективній праці. Соціалізм, за К. Марксом, повинен розвиватися стабільно завдяки системному управлінню. Однак, на думку Ю. Габермаса, поза полем зору К. Маркса залишилися проблеми, що стосуються форми комунікації, але саме вони дають ключ до розумної перебудови суспільства. Виправити теорію К. Маркса Ю. Габермас спробував за допомогою своєї концепції «комунікаційного дії».

Ю. Габермас критикує і теорію Т. Адорно як має песимістичну забарвлення і неплодотворну, нездатну до подолання існуючих в суспільстві протиріч. Як пише Ю. Габермас, Адорно і Хоркхаймер намагалися придуманий ними «інструментальний розум» врятувати за допомогою самого інструментального розуму, тобто нав'язати йому завдання свідомо непосильні. У своєму двотомнику «Теорія комунікаційного дії» Ю. Габермас сподівається на правила комунікацій в умовах мовного дії, розмови, дискусії, дискурсу. У його розумінні дискурс – це більше, ніж вільна розмову. Це – діалог на основі нормативного висловлювання на рівні високої теоретичної зрілості, тобто розмова «повнолітніх» (Mundigkeit), за участю якомога більшої кількості народу. Подібний діалог, дискурс, як спілкування лікаря з пацієнтом, повинен привести до лікування від недуг. На думку автора, такий дискурс є зразком, моделлю, для вироблення комунікаційної компетенції.